ХРИСТИАНСКИЕ КОРНИ США
В последние годы многие американские политики, журналисты, представители академических кругов и религиозные деятели стали настойчиво утверждать, что идейной основой государственных устоев Соединенных Штатов с самого их возникновения служили вечные ценности иудео-христианской (или даже только христианской) культуры. Эта тенденция знаменует разрыв с устоявшимися нормами политической лексики последних десятилетий, которые, как минимум, не приветствовали откровенные обращения к религии вообще и к христианству в частности.
Подобные апелляции были достаточно типичны для выступлений американских политиков девятнадцатого столетия. Со временем они стали восприниматься как анахронизм и сохранились в основном в речах представителей южных штатов, которые в Америке не случайно называют «Библейским Поясом» (Bible Belt).
Нет сомнения, что провозглашение христианства духовным фундаментом США импонирует значительной части избирателей. Однако имеет ли оно историческое обоснование? Действительно ли лидеры американской революции и авторы Декларации независимости и Конституции были благочестивыми христианами, сделавшими свои религиозные убеждения духовным стержнем этих великих документов? Эти вопросы обсуждаются в новой монографии нью-йоркской журналистки Брук Аллен (Brooke Allen) «Моральное Меньшинство: Наши Скептические Отцы-Основатели» (Moral Minority: Our Skeptical Founding Fathers).
На первой же странице автор заявляет, что ее книга должна послужить опровержением веры в изначально христианскую подкладку американской государственности. Это верно, пишет она, что кое-кто из жителей английских колоний, перебравшихся из Европы в Америку в 17 и 18 столетиях, покинули родную землю по религиозным соображениям, но это отнюдь не было универсальным правилом. Многих первопоселенцев в первую очередь притягивала надежда обзавестись землей, заняться торговлей или ремеслом и зажить лучше, чем дома. Верно, что некоторые колонии были основаны как сообщества единоверцев, например, Массачусетс, где господствовали пуритане, и Пенсильвания — прибежище квакеров. В то же время Джорджия первоначально была каторжной колонией британской короны (такой же статус в первой половине 19 века имела и Австралия), а Северная Каролина и Южная Каролина были учреждены как коммерческие предприятия примерно того же рода, что Британская Ост-Индская Компания, созданная лондонскими купцами для торговли с Индией. К середине 18 столетия десять колоний объявили определенные деноминации главенствующими\\established religion (в семи колониях этот статус получила англиканская церковь, еще в трех — конгрегационалисты, американская разновидность кальвинизма), в то время как остальные три (Пенсильвания, Нью-Джерси и Род-Айленд) от этого воздержались, поскольку были заселены сторонниками множества религиозных сект.
Это обстоятельство самым серьезным образом повлияло на основы государственности США. К началу Войны за независимость религиозные верования населения колоний представляли из себя такую сложную мозаику, что любая попытка основать новую нацию на основе какой-то приемлемой для всех духовной идеологии была бы заведомо обречена на провал. Поэтому отцы-основатели новой республики совершенно сознательно решили строить ее правовую основу вне любого религиозного контекста. В результате, они не включили в текст Конституции никаких отсылок к Всевышнему, неважно, христианскому или какому-либо иному. Религия там упоминается только в двух положениях, гарантирующих вероисповедальную нейтральность государственных структур. Во-первых, это третий пункт статьи 6, провозглашающий, что «принадлежность к какой-либо религии никогда не будет требоваться в качестве условия для занятия какой-либо должности или исполнения какой-либо общественной обязанности в Соединенных Штатах». Во-вторых, это Первая поправка к Конституции, утверждающая, что «Конгресс не должен издавать законов, касающихся установления какой-либо религии или запрещающих ее свободное исповедание». Правда, в Тексте Декларации независимости имеются отсылки к Божественной Природе, Создателю, Верховному Судие и Божественному Провидению, но они сформулированы таким образом, чтобы их могли признать не только христиане любых деноминаций, но и верующие любой религии, во всяком случае, монотеистической. Отнюдь не случайно оба эти документа не содержат ни одного упоминания Иисуса Христа.
Христианские апологеты, отмечает автор, любят ссылаться на то, что на монетах США выбит лозунг «В Бога Мы Веруем» (In God We Trust), а клятва в верности стране, которой до сих пор открываются школьные занятия, содержит формулу «Один Народ под Богом» (One Nation Under God). Однако ни то, ни другое не является творением архитекторов американской революции. Монеты с этой чеканкой вошли в обращение лишь в середине 19-го века, а фраза о Боге была включена в текст клятвы лишь в 1950-е годы.
Washington ProFile
РЕЛИГИОЗНЫЙ ЭКСПЕРИМЕНТ
Изучение жизни и трудов отцов-основателей США не оставляет сомнений в том, что в своей массе они не были ни религиозными фанатиками, ни даже строго ортодоксальными сторонниками той или иной христианской деноминации или секты. Конечно, абсолютное большинство людей, поставивших свои подписи под Декларацией Независимости и Конституцией, были практикующими христианами (хотя среди них встречались и люди, вполне равнодушные к религии). Тем не менее, американская нация не была основана на базе христианских принципов.
Фундамент молодой республики заложили хорошо образованные интеллигенты, отличающиеся широтой взглядов и верностью идеям европейского Просвещения. Многие из них прекрасно знали историю и политическую философию, всерьез интересовались естественными науками (а Бенджамин Франклин и сам был одним из крупнейших естествоиспытателей своего времени) и хорошо разбирались в теологических вопросах. Они не боялись оспаривать религиозные догмы, причем не только в кругу друзей и родственников, но подчас и на публике. В чрезмерном религиозном рвении они видели иррациональную и, возможно, даже атавистическую страсть, которая постоянно сеет распри между людьми и, тем самым, угрожает единству общества. Поэтому не приходится удивляться, что они хотели вывести проявления этого рвения за рамки федеральных установлений и учреждений и ограничить ее церковными стенами. Не случайно, собравшийся в 1787 году в Филадельфии, Конституционный Конвент почти единогласно решил не начинать свои заседания пасторской молитвой. По той же причине первый президент США Джордж Вашингтон неизменно вычеркивал из текстов своих речей любые упоминания Иисуса Христа.
Восемнадцатое столетие, продолжает автор, было веком бескомпромиссной критики всех и всяческих традиций и установлений, веком экспериментальной науки, принимающей за истину только выводы, подтвержденные опытом и логикой. Отцы-основатели США принадлежали авангарду этой новой духовности, новаторской и скептической. Труды великого английского мыслителя 17 века Джона Локка и французских энциклопедистов (прежде всего, Вольтера и Монтескье) оказали на них куда большее влияние, чем проповеди Христа и апостолов. Поэтому по отношению к массе своих менее просвещенных соотечественников они и вправду были «моральным меньшинством».
Само учреждение конституционной республики на западном берегу Атлантики было смелым социально-политическим экспериментом, полностью соответствующим идеям Просвещения. Ее архитекторы и строители были уверены, что их страна может и должна стать пристанищем не религиозных фанатиков, а свободных и терпимых людей, никому не навязывающих своих взглядов, в том числе, и отношения к церкви и религии. Эту цель (как и вообще любые идеальные цели) не удалось полностью воплотить на практике ни двести лет назад, ни в наше время, однако это не означает, что она не была поставлена.
Заложенная отцами-основателями традиция «выстраивания стены» (по выражению Джефферсона) между религией и государственной властью оказалась очень устойчивой. Ни благочестивые, ни свободомыслящие президенты, как правило, не пытались навязывать обществу свои взгляды на религию. Публичная демонстрация религиозного рвения хозяина Белого Дома началась только при Рональде Рейгане и особенно усилилась при нынешнем президенте Джордже Буше. Первые президенты США, особенно Джефферсон и Мэдисон, заключает Брук Аллен, перевернулись бы в гробу, если бы узнали об этом.
Опрос службы Gallup, проведенный в январе 2007 года, показал, что 56% американцев удовлетворены, какое влияние организованные религиозные структуры оказывают на жизнь США. 39% — недовольны этим влиянием. 57% считают, что религия должна оказывать больше влияния на страну, 39% считают, что нынешний уровень подобного влияния является оптимальным.